三官大帝是漢人普遍的信仰，但台灣地區閩、客族群對待三官大帝的信仰卻有不同之處：閩南人對於三官大帝的信仰較不熱衷，其中漳州人還有在祭拜「三界公」，而相較之下泉州人更鍾情於玉皇大帝的奉祀； 註3.然客家人對於三官之神的祈求則十分的明顯，首先客家習俗在內庭（天井）左側內牆中心處設有「天神爺」（或「天官大帝」、「天官賜福」）神位祭祀「天官大帝」，而閩南人則多在正廳大門內中心處吊著「天公爐」拜「天公（玉帝）」，兩者雖都是祭天祭天公，但「天官」與「玉帝」的聖誕祭祀之其完全不同；其次，客庄習俗的「起福」、「完福」之期與三官大帝的慶典相結合，足以說明其目的是向三官大帝祈求。註4. 其三，因此臺灣地區的客家聚落間「三官大帝」的信仰頗為深入，各庄都有「三界爺」的「嘗會」，並於三元之期齊聚爐主家祭祀。通常在下元之日（農曆十月十五日）祭祀後聚餐吃「三界爺福」，此乃客家族群特有之習俗，註5. 亦足見台灣客家人與三官大帝信仰之緊密關係。

另一方面，臺灣地區的三官大帝信仰廟宇的建立，往往分布於客民拓墾相關區域，且多建立於「漢番」關係較和緩的平埔族區域，論者認為此乃客家人欲豎立一位階崇高、各族群尤其是平埔族人能夠接受的信仰，以化解、替代標誌我群的三山國王等信仰所代表著的緊張族群衝突有關，註6.也就是說具有和緩衝突、調和族群的功能性。 註7.

不過就新北市新店安坑內五張庄的潤濟宮來說，此種具「族群融合」神奇的說法恐不適用。潤濟宮為漳州客屬移民所建立的三官大帝信仰，當時先民祀奉的三官大帝，具有地方守護神性質，傳說其能庇佑五穀豐登、四境平安，並能防兇番侵害。 註8.先民得三官大帝保護繁衍生息，積聚成庄至今，因此潤濟宮乃成為安坑地區內五張庄或內五庄第一大廟。

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3. 林美容，〈族群關係與文化分立〉，《中央研究院民族學研究所集刊》第六十九期（台北：中央研究院民族學研究所，1990），頁95。
4. 黃榮洛，〈台灣客家人和三官大帝廟〉，收入尹章義，《臺灣客家史研究》（台北：台北市政府客家事務委員會，2003），頁315、316。
5. 黃榮洛，〈台灣客家人和三官大帝廟〉，收入尹章義，《臺灣客家史研究》，頁318。
6. 范明煥，《新竹地區客家人媽祖信仰之研究》（中壢：國立中央大學歷史研究所碩士論文，2002），頁222、223、田金昌，《臺灣三官大帝信仰——以桃園地區為中心（1683--1945）》，頁134-143、黃榮洛，〈台灣客家人和三官大帝廟〉，收入尹章義，《臺灣客家史研究》，頁316、317。
7. 此「促進族群關係」之說雖可在桃園南部霄裡社的案例得到切適的解釋，但若從新北市新店「潤濟宮」案例來看「三官大帝」卻有相反的作用－－「鎮番」、「防番害」。
8. 此據〈潤濟宮建設沿革誌〉、及大正五年 (1916) 所立的「潤濟宮中興碑銘」所記：「茲我安坑內五張庄，當未成庄以前，林密谷暗，山南一帶兇蕃攀踞，風土未純，民屢受困，咸謂不藉神力，不能安居樂業，以保境而庇民乎。從茲假堂而尊奉三官大帝，始於當嘉慶年間，向後凡遇防蕃災厄，每禱必驗，庄民深信賴之……」。參見尹章義，《新店市誌》（台北：新店市誌編纂委員會，1994），頁120。