「關聖帝君」是中國歷史人物被崇祀尊為神明，最為著名的代表。因關羽生前忠、義的形象，為民間所尊崇，亦為官方所肯定，因此，關羽的信仰從民間由鬼而為神，更因帝王的封贈，而晉升為「帝」，最後的封號為「忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊讚宣德關聖大帝」共廿六字。 註1.

關羽的信仰，宋代以後才在各地普遍興盛起來。宋元之時，關羽的神格並不高，僅為「公」或「王」，至明代，關羽受到尊崇作為「武聖」與岳飛一同在「武廟」受到國家的祀典，明神宗時封贈為「帝」後，其信仰的重要性大幅提升。清代則因滿族以其少數民族入主中原的關係，獨尊關羽為武聖，建武廟祭祀，並多次與以加字封贈。 考察關羽信仰發展的軌跡，明清兩朝是重要關鍵時期，一則是深入市井的戲曲話本及章回小說《三國演義》，傳達出其英勇善戰與忠義之形象，影響民間對關聖的認知，另一則是民間宗教降鸞善書，深化關帝對常民的影響，擴大關聖的信仰基礎。 註2.

清代在國家祀典中，關聖帝君是以武神入祀武廟，而民間信仰中則常將其稱為「關公」、「關帝爺」、「關聖帝君」、「文衡聖帝」、「恩主公」、「蕩魔真君」、「伏魔大帝」等。其信仰具有多元性︰軍人奉為武神、商人敬為財神、儒家尊之為聖、釋教崇為護法，道教稱為「協天大帝」（協天上帝）。主察人間善惡，成為儒、釋、道三教共同的神靈。

在儒教神明方面，唐初設武廟，「關羽」便從祀其中。明清時代，「關羽」有「武王」、「武聖人」之尊稱，儼然與「文王」、「文聖人」的「孔子」並肩而立。明代建「關侯廟」，清咸豐年間改為「武聖廟」，與「孔廟」並稱為「文武廟」。儒家尊稱他為文衡帝君，或稱「山西夫子」，列為五文昌之一，五文昌分別為文昌帝君、文衡帝君（關公）、魁星爺、孚佑帝君（呂洞賓）、朱衣（考試官），備受文人士子的禮敬。

關聖帝君也是道教神祇，崇信道教的明神宗封其為「三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君」。道教一般將「關聖帝君」奉為護法，稱「伏魔大帝」，另外又封其「玉清首相翼漢天尊」。尊其「翊漢天尊」、「崇富真君」、「協天大帝」、「三界伏魔大帝」、「恩主公」或「武安尊王」。

「關公」也是佛教之護法神「伽藍」，「伽藍」即為寺院護法神，此乃宋代之後常見的信仰習慣。據《佛祖統記》載，隋開皇十二年 (592) 智顓和尚在荊州當陽玉泉山創建精舍。「關羽」、「關平」父子顯靈，「關羽」請求受戒，並願意永遠護衛佛法，於是「關羽」就成了該寺伽藍（寺廟護法神）的說法。另一說唐朝儀鳳元年 (676) 在玉泉山建造佛院時，「關公」曾在鎮國寺聽經，經普淨和尚點化，授命關公為「伽藍之神」。總之，關羽因其忠義足可護法，因此被佛教信徒尊其為「蓋天古佛」、「護法伽藍」，許多寺院中護法伽藍的塑像，便是以關羽的造型出現。

關羽也是近世民間，齋教拜鸞的信仰神祇，一般稱為「恩主公」，其中又有三恩主、五恩主及七恩主的分別。台灣民間將關聖帝君、孚佑帝君和司命真君三者合稱為「三聖恩主」；也有把前面三神和「孔明先師」合稱為「四聖恩主」；而鸞堂五恩主，則為關聖帝君、孚祐帝君、司命真君、岳武穆王及玄天上帝等五位；不論是那一種算法，「關聖帝君」和「孚佑帝君」是必有的主神，而在臺灣許多廟宇所奉祀的主神「恩主公」，其實便是「關聖帝君」，俗稱「恩主公廟」。

另外「關聖帝君」還帶有醫藥神、戰神、及財神的多元性質，因此受各類信眾所崇奉。因關聖帝君在道教信仰中為「蕩魔真君」或「伏魔大帝」，因此常民多前往祈求驅魔治病，為滿足信徒所需，許多關帝廟內常會設有「藥籤」，故「關聖帝君」某種程度上成為醫藥之神；關聖帝君在傳說中為忠與義的代表，英武無人能擋，因此往往被當作武神、戰神，成為職業需要拚搏賣命者，如警察、軍人、甚至是黑道人物，所信奉的保護神；此外，由於關聖帝君乃義氣的代表，且民間傳說其首創簿記之法，因此商賈也視其為守護神，每日舉香膜拜祈求生意興隆。

在臺灣一般大型的廟宇，常會以同祀或配祀方式，供奉關聖帝君。新北市客家相關的廟宇中，如新店區的太平宮、日興宮、潤濟宮等，均有祀奉關聖帝君。如主祀關聖帝君的廟宇，則一般多會配祀關羽的義子關平及屬將周倉，一般尊稱兩者為「關太子」及「周將軍」。在某些廟宇中，關聖帝君、關太子、周將軍及赤兔馬的塑像，常會一同出現。

中國歷代帝王封贈關羽封號一覽表：註3.

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1. 最後之封贈在光緒五年。
2. 關聖帝君降鸞善書對民間的影響可參游子安，〈明中葉以來的關帝信仰：以善書為討論中心〉，《近代的關帝信仰與經典：兼談其在新、馬的發展》（臺北：博揚文化事業有限公司，2010），頁4-46。
3. 此引用「維基百科」「關羽」詞條，20130805查詢、並參考《清史稿》禮志補成。