新莊廣福宮為國家二級古蹟，供奉三山國王，因此又被稱作「三山國王廟」。

「三山國王」信仰的本源乃是對山川靈石的崇拜，轉化為神祇，所謂的「三山」，便是「山神」的信仰。「三山國王」的源起祖廟是潮州府揭陽縣霖田都河婆墟（今揭陽市揭西縣河婆鎮），「三山」乃霖田祖廟西面的「獨山」、「明山」、和「巾山」，因位處潮州、惠州、梅州之間，故「三山國王」成為廣東潮、惠、梅三地普遍信仰之鄉土保護神。

在文獻紀載中，三山國王的信仰首見諸於《宋會要輯稿》，謂「三神山神祠。三神山神祠在潮州。徽宗宣和七年八月賜廟額『明貺』」。註3. 元至順三年(西元1332年) 任翰林國史院編修的江西廬陵人劉希孟的〈潮州路明貺三山國王廟記〉及後來明代禮部尚書盛端明《三山明貺廟記》，則記載三山「肇跡於隋，靈顯於唐，受封於宋」的成神歷程，也能看出至少元代時成為潮州的地方性信仰。隨著明清時期潮、惠、梅地區的潮汕人與客家人向外移民，現在除了粵東外，臺灣、香港、東南亞的新馬等地，均有三山國王的信仰的分布。新北市新莊的三山國王廟（廣福宮）也是因潮惠客家移墾台北平原時，做為原鄉守護神所建立的信仰據點。

「三山國王」的信仰之初可能僅是參拜「三山」的山神，後來民間信仰隨俗隨意地轉變，將三座山獨立成三個神祇、並將之擬人化。一般關於三山國王封贈排序的傳說有兩種，一是「巾山」乃「大王」（大國王），是「威德報國王」，本名「姓連名傑，字清化」；「明山」乃「二王」（二國王），是「明肅寧國王」，本名為「趙名軒，字助政」；「獨山」乃「三王」（三國王），是「弘應豐國王」，本名「喬名俊，字惠威」，註4. 但此版本與劉希孟〈潮州路明貺三山國王廟記〉的「明山為清化聖德報國王，巾山為助政明肅寧國王，獨山為惠威弘應豐國王」在「巾山」與「明山」的說法有差，可能是明代盛端明〈三山明貺廟記〉將「明山」與「巾山」的封號調換之故，所以究竟何者為大王，恐無法考。註5. 至於關乎三位國王地位與神威大小的座次，則各地也有不同擺法，可能也是肇因「巾山」、「明山」何者為大王尚有不同的習慣及說法。一般來說三王「獨山」為大、座次居中的說法已甚為普遍，然「霖田祖廟」傳說中三王「獨山」法力最高，故敕封正座居中，而臺灣許多三山國王廟宇的座次是前往「祖廟」進香後方仿照更改，註6. 但各廟常有各自的傳統與做法。

新莊廣福宮所祭祀的「三山國王」便與其他地區頗有不同之處：據廟中之神明牌位，祂的座次排序是順著大王、二王、三王的順序，以大王居中，但大王的名稱為「名山靖王」；其左為居次的二王，但名稱是「紫山法王」；大王的右側座次居三的三王，其名稱是「嵩山顯王」，為何如此，考之文獻，似亦無合理之解釋。註7. 除了三山國王外，廣福宮同時陪祀有三位國王之夫人。

新莊廣福宮的香火較之新莊「廟街」其他的古老廟宇冷清許多，主要原因是原本新莊地區的客信眾──客家人在道光年間閩粵分類械鬥後變賣產業移出台北平原，轉向桃竹苗地區發展所致，然至今仍有香客從桃園來廣福宮祭拜。

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註3. 陳春聲，〈正統性、地方化與文化的創制──潮州民間神信仰的象征與歷史意義〉，《史學月刊》2001年 01期（廣州：中山大學歷史系，2001），頁124。
註4. 仇德哉，《臺灣廟神傳》（臺北：仇德哉，1985），頁465、466。
註5. 參閱文化部「台灣大百科全書」「三山國王」詞條（邱彥貴撰寫，98年11月9日更新）。
註6. 參閱文化部「台灣大百科全書」「三山國王廟」詞條（邱彥貴撰寫，98年11月9日更新）。
註7. 據參見世界宗教博物館「信仰地圖Ⅲ—新莊地區田野調查資料表（民間信仰）」訪查新莊廣福宮所填寫的資料，廟方所奉祀的神明「大國王」是「威德報國王」「連清化」、「二國王」是「明肅寧國王」「趙助政」、「三國王」是「弘應豐國王」「喬惠威」。「信仰地圖Ⅲ—新莊地區田野調查資料表（民間信仰）」