林口慶安宮位於新北市林口頂福山區，廟中主祀巾山、明山、獨山三山國王，廟中三山國王的座次以三王獨山「惠威弘應豐國王」居中，其左為大王巾山「威德報國王」、其右為二王明山「明肅寧國王」，此座次的安排與三位國王地位及神威大小有關，台灣地區的三山國王信仰大多以「三王坐中」，則是傳說其擁有戰功、法力最高之故。

「三山國王」信仰的本源乃是對自然山川靈石的崇拜，轉化為神祇，所謂的「三山」，便是「獨山」、「明山」、和「巾山」等「山神」的信仰。「三山國王」的源起祖廟是潮州府揭陽縣霖田都河婆墟（今揭陽市揭西縣河婆鎮），「三山」乃霖田祖廟西面的「獨山」、「明山」、和「巾山」，因位處潮州、惠州、梅州之間，故「三山國王」成為潮、惠、梅三地普遍信仰之鄉土保護神。

在文獻紀載中，三山國王的信仰首見諸於《宋會要輯稿》，謂「三神山神祠。三神山神祠在潮州。徽宗宣和七年八月賜廟額『明貺』」。註1. 元至順三年 (1332) 任翰林國史院編修的江西廬陵人劉希孟的〈潮州路明貺三山國王廟記〉及後來明代禮部尚書盛端明《三山明貺廟記》，則記載三山「肇跡於隋，靈顯於唐，受封於宋」的成神歷程，也能看出至少元代時成為潮州的地方性信仰。而後，隨著明、清時期的潮、惠、梅地區潮汕人與客家人向外移民，現在除了粵東外，臺灣、香港、東南亞的新馬等地，均有「三山國王」的信仰的分布。

「三山國王」的信仰之初可能僅是參拜「三山」的山神，後來民間隨俗隨意地轉變，將三座山獨立成三個神祇、並將之擬人化。一般關於三山國王封贈排序的傳說有兩種，一是「巾山」乃「大王」（大國王），是「威德報國王」，本名「姓連名傑，字清化」；「明山」乃「二王」（二國王），是「明肅寧國王」，本名為「趙名軒，字助政」；「獨山」乃「三王」（三國王），是「弘應豐國王」，本名「喬名俊，字惠威」，註2. 但此版本與劉希孟〈潮州路明貺三山國王廟記〉的「明山為清化聖德報國王，巾山為助政明肅寧國王，獨山為惠威弘應豐國王」在「巾山」與「明山」的說法有差，可能是明代盛端明〈三山明貺廟記〉將「明山」與「巾山」的封號調換之故，所以究竟何者為大王，恐無法考。註3. 至於關乎三位國王地位與神威大小的座次，則各地也有不同擺法，可能也是肇因「巾山」、「明山」何者為大王尚有不同的習慣及說法。一般來說三王「獨山」為大、座次居中的說法已甚為普遍，蓋「霖田祖廟」傳說中三王「獨山」法力最高，故敕封正座居中，而臺灣許多三山國王廟宇的座次是前往「祖廟」進香後方仿照更改，註4. 但各廟常有各自的傳統與做法。

慶安宮所祭祀的神明種類繁多，主神龕上除有三山國王神像居於正中外，註5. 尚有觀音佛祖、福德正神、天上聖母、關聖帝君、三太子、五路財神中路武財神等等佛、道教列位正神。註6. 主神龕左側供有太歲星君牌位，而主神龕之右側則供奉五營神像及令旗。廟外廣場左側設有一小祠式的「五營將軍」神像，以保佑廟宇四境。註7. 不過與新莊廣福宮等粵籍客屬所建立的三山國王廟不同的是，慶安宮並未有供奉三山國王「王妃」「國王夫人」。

另據廟方提供的資料顯示，此廟的發展與扶乩、起乩關係密切，且至今仍有定期之起乩問事的活動，信眾分佈則以林口頂福、下福及鄰近的桃園蘆竹地區，他們都屬閩南人。

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註1. 陳春聲，〈正統性、地方化與文化的創制-潮州民間神信仰的象征與歷史意義〉，《史學月刊》2001年 01期(廣州：中山大學歷史系，2001)，頁124。
註2. 仇德哉，《臺灣廟神傳》（臺北：仇德哉，1985），頁465、466。
註3. 參閱文化部「台灣大百科全書」「三山國王」詞條(邱彥貴撰寫，98年11月9日更新)。
註4. 參閱文化部「台灣大百科全書」「三山國王廟」詞條(邱彥貴撰寫，98年11月9日更新)。
註5. 其中一組神像較高大，為主神像；其前方較小者為較有供奉歷史的老神像。
註6. 廟方表示神龕上的神明部分是信眾拿來寄放過香、也有部分是提供信徒請回自宅供奉。據廟方網站資料，「中路武財神」是民國一百年所新設供奉。
註7. 此「五營」是以五營神像式祭拜，據廟方網站資料，乃是民國一百零一年所新設供奉。「五營」為廟宇與傳統聚落四方的守護神，可區分內五營與外五營。內五營通常設在廟宇內，以五營首或五營旗為象徵，外五營則多供奉在主殿之外或聚落周邊出入要地，與山神土地公併列，冀求藉五營統領的五營兵馬鎮守，使邪魔惡煞不敢入侵。