臺灣客家族群的「義民爺」信仰，是臺灣地區因歷史事件而生成、具在地特色的信仰。緣於清代協助官軍平亂的死難者，受朝廷封贈而來。傳統的認知常將「義民」與「客家」劃上等號，但實際上當年協助官軍的「義民」、與事後朝廷的封贈並不僅止於客籍，只是一般台灣的閩南人並未形成有系統規模的「義民爺」信仰。此外，有些地方的「義民廟」所奉祀的則是「分類械鬥」之類族群衝突（閩粵、漳泉、）下的亡魂，如防番線上的隘勇隘丁（漢番），或是「抗日」的義士， 註1.因為在常民的觀念中，這些為「我族」的犧牲者都有「義」的道德象徵，均可用「義民」視之。因此，若以「義民」的概念及稱法來看，祂是跨族群的、而非客家人所獨有；但是台灣北部桃竹苗地區的客家族群，卻特別重視這些為「我族」保衛鄉里而犧牲的「義民」，及政府旌表「褒忠」的象徵意涵， 註2.因此建祠奉祀，並發展出延續兩百餘年的聯庄輪值祭祀的信仰規模，所以「義民信仰」成為一般人對客家族群既定的文化意象，其來有自。由於客家族群對其「義民」稱作「義民爺」，因此不妨可將「義民爺」狹義地定位為北部客家族群獨特的信仰，既異於南台灣六堆客家的「忠勇公」、也不同於其他多元跨族群的「義民」信仰。
目前新北市地區存在有三間義民廟，分別位於林口與新店區，其中位於新店區的兩間義民廟為客家廟宇，並且有加入新竹新埔褒忠亭義民廟的聯誼會組織；而林口的義民廟則是一小祠，並不能確定祂是否與客家相關。
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註1.以上摘引自林富士，〈臺灣義民廟與義民爺〉
註2.乾隆朝除了對客籍義民頒予「褒忠」匾額外，泉籍義民亦有頒贈「旌義」、漳籍義民則獲賜名「思義村」，而原住民也有贈與「效順」匾額。但只有客家族群將此轉化成為「義民爺」的信仰。參見〈一０三、乾隆五十三年三月十二日上諭〉，《臺案彙錄．庚集》卷五，收入《臺灣文獻叢刊》200（臺北：臺灣銀行經濟硏究室，1962），頁793、794。