一般漢人相信「人死為鬼」，也相信若「鬼」未受到後代陽世子嗣祀奉，會現身擾亂常民生活，因此漢人特別重視「陽世」與「陰間」的關係，許多鬼靈信仰也因之產生。「大墓公」為漢人社會中常見的「厲鬼」信仰。所謂「厲鬼」是指不得善終、或沒有後代子嗣供養的亡魂。在臺灣過去歷史上，許多人因各種原因喪生，無親人收埋，成為無主冤魂。 註1.此時，台灣（中國）的傳統常民社會最普遍的做法，便是在官府、寺廟、鄰里、或鄉黨的主持下，以群葬的方式，將這些無主遺骸收攏葬埋，並建立小祠奉祀。這種為無主遺骸收攏群葬的行為，一方面居於敬畏的心理、擔心鬼厲作祟侵擾陽世外，同時也受到儒家文化「人溺己溺」、「悲天憫人」的思想影響。

無論在大陸還是在台灣，祭祀無嗣鬼厲的小祠都頗常見，舊地方志中所載之「厲壇」、「義塚」，均屬此類，是故「大墓公」的信仰，並非台灣特有的文化現象。但台灣地區可能基於移民社會的特色：清初漢人渡臺拓殖期間，因疾病的罹患、漢番衝突、及分類械鬥等的際遇之下，隻身客死異鄉的事例特別顯著，因而在臺灣社會形成多種祭祀無主鬼厲的信仰型態。一般來說這類「陰神」根本不具有「神」的位階，除非是常有靈驗，因而受到國家封贈進階為「神」， 註2.不然只能算是孤魂野鬼，因此台灣民間為「陰廟」辦的演戲酬神，規格上扮仙戲不能「扮八仙」或天官戲，只能勉強「扮三仙」。

通常這類在全台灣到處可見的「陰廟」的規模都不大，常見於鄉野、山邊、路邊或公墓旁，呈現類似土地公祠的簡單「三面壁」、無廟門之建築型式，僅以木碑或石碑牌位，上書萬善同歸、有應公、老大公、大眾爺、大眾媽、百姓公、萬善爺等文字，故常民遂習稱其為「大墓公廟」、「大眾爺廟」、「萬善爺廟」、「有應公廟」或「萬善同歸祠」等，名稱不同所指的均是同一種性質的神祇與廟宇。此外，這類祠廟祭祀收埋無主孤魂的祠廟，則多成為地方上的「公廟」，聚落村民會定期上香供養無主孤魂，中元時會有普渡祭祀之舉，少有如基隆的「老大公廟」、或土城的「大墓公」能發展出具有一定祭祀圈、規模較大的信仰模式。

在信仰特點上，一般傳說祀收埋無主孤魂的「陰廟」都非常「靈」，「有求必應」，因此方有「有應公」的名稱。近卅、四十年來台灣的社會隨著經濟而變遷，「有應公」、「大墓公」的信仰，也反映出社會功利化之趨勢，更進而變質成為「求偏財」的信仰。從民國七十年代「台灣錢淹腳目」、「大家樂」、「六合彩」盛行之時，全台各地「大眾爺」、「有應公」等「陰廟」夜半常湧現「求偏財」（求明牌）的信眾可見一班。

祭祀慶典上，因葬埋者無名無姓、生卒不詳，所以各地祭祀時間不一。通常在清明、中元等節日會舉行祀典，其中尤以七月中元普渡為最。

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註1. 如因頻仍的戰亂殞命、或因鄉族械鬥中喪生、或是客死異鄉，乏人收埋安葬；或因地方開發而掘出的骸骨，無後人認領收埋。
註2. 如關羽「關聖帝君」、陳元光「開漳聖王」，在信仰之初嚴格來說也都是「陰神」，因有護國救民的靈驗，受到國家的封贈肯定，因此具有神格，脫離傳統「鬼」的層次。